jueves, 25 de marzo de 2010

La moral cartesiana y sus influencias

A continuación, os presento una actividad de la asignatura “Historia de la Filosofía” la cual consiste en relacionar a Descartes con algún aspecto. En este caso vamos a relacionar al autor con las influencias que tuvo para establecer las máximas de la moral cartesiana.

La moral cartesiana aparece cuando Descartes va a ejercitar su método, puesto que como persona tiene que seguir actuando en la vida cotidiana y las reglas del método no se lo permitiría. Ésta será de momento provisional con el objetivo de vivir felizmente como persona y no de buscar la verdad. Descartes adoptará la definición de su moral provisional mediante cuatro máximas.

La primera máxima -la más importante- consiste en dos partes. La primera está influenciada por el relativismo de Montaigne, puesto que Descartes constituye que debemos obedecer las leyes y costumbres de nuestro país, además de conservar la religión tradicional. Lo que estaría relacionado con la segunda parte de esta máxima, ya que los más moderados los consideraba sabios y éstos hacían caso de las tradiciones. En ésta última parte estaría influenciado por Aristóteles, quien promulgaba el bien como término medio. Ni los excesos ni la escasez son buenos, la prudente moderación es la virtud por excelencia, y por tanto la forma más fácil de obtener la felicidad que buscamos los humanos.

En cuanto a la segunda máxima, sería la de mantenerse firme a las decisiones que tomamos por muy dudosas que pudieran ser y tomarlas como si fueran las más verdaderas, porque la vida nos obliga muchas veces a actuar con la falta de elementos seguros y definitivos. Ésta segunda máxima la tomaría de los estoicos, quienes proclamaban la conformidad de la naturaleza para vivir feliz. Para éstos la naturaleza hizo al hombre bueno por tanto aquello que sucedía por decisión de ella no se debía de discutir. Podemos ver la relación de conformidad de los estoicos con la firmeza de Descartes para sus normas morales.

Con la tercera máxima debemos dominar aquello que está a nuestro alcance: el pensamiento. No desear lo que no podemos alcanzar, porque al no conseguirlo nos encaminaríamos hacia la infelicidad. No es sinónimo de conformismo, sino que debemos de adaptarnos a nuestra situación. En esta máxima nos volveríamos a encontrar con los estoicos, pero más concretamente con Séneca.

Y por último, nos encontramos con la cuarta máxima influida por el intelectualismo moral de Sócrates. El filósofo griego difundía su teoría de que aquel que conoce el bien necesariamente tiene que actuar bien. Relación que encontramos en esta máxima la cual engloba las tres anteriores, puesto que para vivir felices como personas debemos, según Descartes, de seguir las reglas morales y por ello no sería razonable que conociendo el camino hacia la felicidad no lo siguiéramos.


Carolina Vela Marí

miércoles, 24 de marzo de 2010

Descartes y el escepticismo

El escepticismo es una corriente filosófica que inició Pirrón de Elis en la época helenística. En resumen, el pirronismo (o escepticismo) propone la suspensión de todo juicio, cayendo en un estado de inmovilismo total, para conseguir la tranquilidad del alma y la felicidad. En el renacimiento, esta corriente se recuperó, principalmente por las guerras entre protestantes y católicos, el acceso a nuevas culturas en América y la crítica a la escolástica. Un escepticismo que se acercaba al relativismo cultural y a la tolerancia. Este escepticismo dudaba, por lo tanto, de la capacidad del ser humano para encontrar la verdad y por ello no creía en el conocimiento científico. Ésta corriente afirma la necesidad de suspender el juicio allí donde los demás filósofos encuentran respuestas a las preguntas, utilizando el método consistente en establecer oposiciones de todas las maneras posibles para conseguir, dada la igual fuerza de las diversas argumentaciones, esa suspensión del juicio y después alcanzar la tranquilidad del alma, considerando que el hombre es incapaz de alcanzar alguna certeza.


Descartes rechaza este planteamiento que pretende suspender todo juicio, ya que el confía en la existencia de la verdad. Sorprendido por los nuevos descubrimientos de la revolución científica. Por ello Descartes confía en la existencia de conocimiento científico (al contrario que los escépticos), pero para ello deberá establecer que es conocimiento y que no es. Para ello se hace servir de una herramienta escepticista “la duda”. La duda metódica le permite rechazar todas las proposiciones contingentes (nunca referidas en el ámbito moral, ya que pretende evitar el inmovilismo), aceptando aquellas totalmente verdaderas. Además, en contraposición a los escépticos, Descartes cree que las facultades para conocer del ser humano (la razón la principal de ellas) son universales en todos y además, cree que son suficientes para conocer la verdad.

De alguna manera el escepticismo le sirvió a Descartes (y ha servido durante toda la historia) para establecer aquel conocimiento que es verdadero y del cual no se puede dudar. Ya que con el proceso de duda, Descartes entre otros, rechazaron aquel conocimiento falso para más tarde sustituirlo por otro verdadero. Descartes fue muy inteligente al usar una herramienta pura mente escéptica con un fin totalmente contrario al escepticismo, asentar las bases del conocimiento científico. Por ello, el gran punto de conexión que estableció Descartes con los Escépticos ha perdurado, y todas las teorías científicas que no han pasado por el filtro de una duda, algo más moderada que la cartesiana, han caído. Pues esta “duda” se ha establecido como el mecanismo de autocontrol que tiene la ciencia para determinar la veracidad del conocimiento, de esta forma si uno no se da cuenta de su error, otro que “dude” por ti sobre la veracidad de tus afirmaciones sí que puede hacerlo.

Ximo Manzano
Joan García

lunes, 22 de febrero de 2010

Moral Provisional

Aquí teneis un power point que hemos hecho los intengrantes antiguos del blog (Alberto, Miquel, Ximo y Joan) sobre la moral provisional cartesiana.

jueves, 10 de diciembre de 2009

Guión - El Filosofo gobernante y la Educación


1.      Diferencias entre educaciones.
1.1  Educación sofísta
1.1.1                   Pasiva
1.1.2                   Reproducir conocimiento
1.2  Educación platónica
1.2.1                   Activa
1.2.2                   Construir conocimientos

2.      Objetivo de la educación platónica
2.1  Encontrar las Ideas (Idea de Bien)
2.2  Gobierna el que conoce la Idea de Bien
2.3  Intelectualismo moral

3.      Ascenso dialéctico (proceso educativo)
3.1  Enseñanza suprema: dialéctica.
3.2  Cuatro fases de conocimiento
3.2.1                   Imaginación
3.2.2                   Creencia
3.2.3                   Pensamiento
3.2.4                   Inteligencia

4.      Características del Estado Ideal.
4.1  Educación selectiva
4.2  Organicista
4.2.1                   Productores
4.2.2                   Soldados
4.2.3                   Gobernantes
4.3  Justicia (armonía y orden entre las partes)
4.3.1                   Búsqueda del Bien común

martes, 17 de noviembre de 2009

¿Los objetos matemáticos son descubrimientos o construcciones simbólicas?

Rojer Penrose apoyándose en Platón responde como que los objetos matemáticos son algo mas que meras invenciones y que tiene una existencia previa, etérea, previa, inmaterial, atemporal y universal, por tanto de acuerdo con esto, los objetos matemáticos tienen una existencia metafísica por tanto existen con independencia de la mente humana, Así los que lo defienden consideran las matemáticas descubrimientos.

Un claro ejemplo seria el teorema de Pitágoras que no es una invención sino un descubrimiento de la eterna relación entre sus catetos y la hipotenusa de un triangulo rectángulo siendo este objeto considerado un objetos que existe por si mismo en la realidad inmaterial, eterna y abstracta.

Por el contrario Bertrand Rusell entre otros responde que los objetos matemáticos son construcciones simbólicas de la mente sin carácter metafísico, esto se conoce como constructivismo.

ACTIVIDAD: PLATÓN Y LAS MATEMATICAS - ALBERTO AGUILAR NARBONA

domingo, 15 de noviembre de 2009

Los TV-porteadores

El mito de la caverna es una alegoría que hace Platón para poder explicar su concepción sobre la realidad y el conocimiento, ya que lo caracteriza de difícil y se basa a través de este medio para explicarlo. El mito de la caverna está compuesto por cuatro fases, siempre comparándolo con la realidad del ser humano. Las dos primera se trata de la doxa y las dos siguientes de la episteme.
En primer lugar encontramos a unos prisioneros encadenados y obligados a ver durante toda su vida una serie de sombras, que están proyectadas por unos porteadores que se esconden detrás de un alto muro donde los prisioneros no puedan verlos y las sombras reflejadas por un fuego que se encuentra más lejos de los porteadores. Esta parte de la caverna está simbolizando la parte ignorante de la humanidad. Los prisioneros son todas aquellas personas que se guían y se creen felices por dejarse llevar por sus sentidos y percepciones. Pero la realidad es que los porteadores, que los consideramos como los medios de comunicación, nos enseñan lo que quieren. Somos la sociedad de la información, y debido a su abundancia creemos que estamos bien informados, lo que nos lleva a una vida que consideramos feliz. Pero, ¿estamos seguros de que eso as así?
Vivimos con lo que nos informan, aunque ésta sea verdad o no. Es más fácil creer que sí, por eso la mayoría seguimos con ese camino, y no por el camino que nos cueste trabajo y tiempo para dejar de ser ignorantes y poder valerse por sí mismo (tercera fase de analogía de la caverna, donde un prisionero escapa para ver la realidad a través de un largo y duro camino). Estamos “condenados” a saber lo que quieren que sepamos, aunque ellos mismos también lo están, ya que les conviene darnos esa información falsa. Por eso creo que la sociedad de hoy en día debería reflexionar sobre su felicidad, si es causada por lo que realmente les hace felices o por lo que los medios de comunicación quieren que seas feliz.
Este video muestra de una manera clara la realidad de nuestra sociedad:




















ATIVIDAD: EL MITO DE LA CAVERNA Y LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN - CAROLINA VELA MARI

Justicia Global

Pese a que no lo parezca, la Idea de Justicia platónica está mucho más presente en nuestra sociedad global de lo que parece. ¿Cómo sino se explica la existencia de tribunales internacionales?

Los tribunales internacionales de justicia son los que aplican una serie de leyes comunes en la mayoría de países del mundo, en un intento por globalizar la justicia. Y es que esto recuerda un poco a la Idea de justicia. Porqué no se puede conseguir mayor armonía y mayor bien común si no es de manera global. Pero claro, también existen tribunales en cada nación, país o región individuales, con sus propias leyes distintas a las de otros lugares. ¿Y no son estos tribunales un claro ejemplo de la copia (mejor o peor) de la Idea de justicia, representada por el tribunal internacional? Y es que, los tribunales están jerarquizados, como las Ideas. En la cúspide tenemos los Tribunales Internacionales (ubicados en La Haya), un poco más abajo los tribunales constitucionales de cada país, bajando un poco más los tribunales superiores de justicia de cada región y en la base (aguantando todos los demás) los juzgados locales. Si analizamos cualitativamente la justicia en los diferentes niveles se puede ver con claridad que a medida que subimos la justicia es mejor, hasta que en el último nivel es universal. Una justicia universal que sin duda se ocupa de mantener la armonía y velar por el bien global.


Por eso es tan importante que preservemos las instituciones jurídicas internacionales, y hagamos un esfuerzo para unificar todas las legislaciones para que no haya muchas y contradictorias, sino una y verdadera.


ACTIVIDAD: LA JUSTICIA UNIVERSAL - JOAN GARCIA ESQUERDO